Texto de apoyo y TP 2 Durkheim, Parsons y Dreeben (antes de la clase del viernes 8 de abril)

La sociología clásica de la educación: E. Durkheim y el funcionalismo americano. Los orígenes de la reflexión específicamente sociológica sobre la educación no podían sustraerse a las preocupaciones centrales de los teóricos padres fundadores de la sociología: la crisis de integración social y las lacras sociales que acompañaron la rápida industrialización y urbanización capitalistas en Europa desde mediados del S. XIX hasta la II Guerra Mundial. Durkheim (en adelante D) es el primer teórico sociólogo que aborda de manera directa y sistemática el tema de la educación. Marx y Weber, los otros padres fundadores de la sociología, por diversos motivos –uno atento a la economía y absolutamente convencido de que el capitalismo tenía final pero no remedio, y el otro atento a la cultura y la religión porque pensaba exactamente igual pero del hombre y la sociedad moderna sea capitalista o no- no tenían confianza ni le daban importancia teórica a la educación en sí misma. Durkheim, hombre formado en el socialismo “liberal” y “cientificista” no marxista, muestra en cambio una notable esperanza en que las fuerzas modernizadoras pero disgregadoras de la técnica, el capital y la ciencia pueden ser contenidas y hasta canalizadas hacia el progreso y el bienestar apelando a las fuerzas cohesivas de la sociedad. El interés de D por la educación radica en que justamente, ve en ella una de las fuerzas más importantes de integración social y de contrapeso del individualismo, el libremercado y la maquinaria industrial guiada por el desenfrenado corcel de la ganancia. Así D intenta situar a la educación en el terreno de la conciliación de fuerzas históricas evitando la catástrofe de la guerra social, la revolución o los cambios sociales traumáticos. La pregunta que D intenta contestar con sus análisis teóricos sobre la educación es ¿cómo un individuo política, ideológica y económicamente libre puede hacerse miembro de una sociedad integrada y sólida?. Es decir, como un individuo puede conciliar su libertad como agente económico que disputa intereses, su libertad de pensamiento que permite la creatividad pero también la duda y la anomia, con un orden social colectivo equilibrado. El concepto de educación en D intenta contestar esta pregunta. La educación aparece como un “hecho social “ típico: es externo a la voluntad individual, y tiene un carácter de imposición desde un orden colectivo hacia un sujeto individual. Es fundamental subrayar la diferencia de D con toda la tradición roussoniana individualista y racionalista. El carácter impositivo del hecho educativo no es un rasgo negativo sino todo lo contrario: D pensaba que el individuo solo es posible y además es creado por la sociedad. Apoyado por los primeros estudios de la antropología de los pueblos “primitivos” en su época se daba cuenta que en la historia de la humanidad la idea de “individuo” entendida como la posibilidad de los hombres de tener un propio destino personal, elegido, independiente, etc., es una creación moderna, del iluminismo y la sociedad industrial. Las tribus de las colonias francesas carecían esta idea de individuo y la conciencia colectiva lo dominaba todo. El individuo como valor superior (en Kant, aparece la idea de que el individuo y su conciencia son más importantes que el orden social y colectivo) como fin en sí, que no debe ser “instrumentalizado” ni coaccionado, es para D un producto histórico y un producto de la misma sociedad: es la sociedad, un tipo de orden social el que produce individuos, no son los individuos los que producen la sociedad. El dispositivo por el cual la sociedad moderna puede producir individuos y al mismo tiempo que estos individuos no destruyan el orden social, es la educación. Por ello los textos de D vinculan la educación con la disciplina, la internalización del orden, la autoridad, los sentimientos y pensamientos, tradiciones y costumbres, los conocimientos acumulados, en fin todos aquellos elementos que permiten que el sujeto pueda llegar a ser miembro de un orden social sin perder su carácter individual. Para molestar un poco al finado D, podríamos decir que la idea de D es “socializar” al individuo, entendiendo esto como “domesticar”, limitar el alcance de los anárquicos deseos individuales, que librados a su propias fuerzas terminan destruyendo la sociedad y al propio individuo. El individuo puede sobrevivir solo si se atiene a las reglas, solo si aprende a autolimitarse y solo puede ser libre si se hace esclavo de la ley. La sociedad solo puede progresar y aprovechar cabalmente los avances técnico científicos, si es capaz de conservar sus tradiciones y cultura colectiva. El avance de la división del trabajo y la fragmentación social solo puede contrarrestarse mediante una integración comunitaria en torno a reglas y valores compartidos. De ahí que la definición de educación que propone D rompe tanto con el individualismo pedagógico como con el liberalismo individualista. Las generaciones viejas deben suscitar en las nuevas estados de conciencia compatibles con el orden social vigente y con la conciencia colectiva. La sociología norteamericana retomará estas ideas básicas y las llevará –mezclándolas con los desarrollos de otros teóricos como Pareto y Weber- a un grado de sistematización aún mayor. La idea de socialización en una sociedad de libre mercado remite a la “preparación de los individuos para el desempeño de roles”. El concepto de rol es esencial en la sociología clásica. La sociedad es vista como un sistema de roles, un sistema funcional, donde cada uno haciendo su parte contribuye al todo de manera orgánica. La sociedad permanece en armonía y equilibrio mientras los roles de cada uno se cumplan eficientemente. Así es que Talcott Parsons, el máximo exponente de la sociología clásica americana va a plantear un esquema para caracterizar la especificidad de la sociedad moderna individualista como sistema de roles y para ello nada mejor que comparar los sistemas de roles con la sociedad tradicional. Así la estructura de la sociedad moderna se entiende por contraste a partir de los cambios que produjo en sus sistemas de roles respecto de la sociedad tradicional (de base agraria, feudal, estamental, preindustrial, religiosa, etc.). La ley fundamental de la modernización del sistema social es que la acción de los individuos pasa de ser “prescriptiva” en el sistema tradicional (los individuos obedecen creencias, autoridades y leyes de manera “ciega” sin libertad de conciencia y con fuertes dosis de coacción), a “electiva” en el sistema social moderno (los individuos gozan de márgenes de libertad relativos y derechos reconocidos). Parsons se hace famoso con un esquema dicotómico de variables–patrón para analizar el sistema social de roles en la sociedad tradicional y en la moderna. Tomando los diversos elementos del sistema de roles se pueden caracterizar los perfiles de SOCIEDAD TRADICIONAL y SOCIEDAD MODERNA que a nivel microsociológico están encarnados por la familia y la escuela respectivamente. Según el tipo de norma: Particularismo (no hay pretensión de fundamentar la ley en valores universales vigentes en todo tiempo y lugar, sino que atados a costumbres, poderes temporales. Las reglas eran más de hecho que de derecho) Universalismo (existen valores y principios que pretenden justificar la validez universal de las leyes más allá de toda limitación de tiempo y circunstancia. Las normas no basadas en un fundamento de derecho racional tienden a ser consideradas inválidas) Según la motivación predominante del comportamiento social individual Afectividad (las emociones, las creencias tradicionales y las identificaciones emotivas son la base de los vínculos sociales) Racionalidad instrumental (la neutralidad afectiva y la fría consideración de conveniencias, costos y beneficios, intereses, son las predominantes) Según los criterios de distribución de posiciones sociales y jerarquías Adscripción (el nacimiento, linaje, familia, edad, sexo, pertenencia, etc. determinan el status del individuo) Adquisición (el estatus está determinado por el resultado y no por la pertenencia. El “éxito” deriva de la capacidad y de su reconocimiento por el mercado y los sistemas meritocráticos) Segùn los criterios predominantes de reconocimiento/ recompensa al individuo Recompensa a la Necesidad (la sociedad busca satisfacer las apetencias naturales de cada uno de sus miembros) Recompensa al Logro (búsqueda de satisfacción de apetencias artificiales fijadas por el sistema: ascenso, éxito, eficiencia, etc.) Según la delimitación de roles y funciones sociales de los individuos Roles difusos (las esferas sociales se confunden y contaminan el ejercicio de roles: el guerrero es señor y jefe, el varón anciano es sabio o maestro, la mujer joven cultiva la tierra, etc.) Roles específicos (cada individuo ejerce un rol con independencia de otros sin que se “pegoteen” entre sí: puedo ser viejo pero no por ello maestro, puedo ser general del Ejército no por ello mandonear a mi mujer, etc.) Este esquema general ha sido la norma, el “evangelio” de la sociología clásica por varias décadas del Siglo XX. Tanto los textos de Parsons como Dreeben (que aporta algunas variaciones adicionales o cambios de terminologías como la independencia, la igualdad, etc.) realizan una aplicación de este esquema al análisis de los procesos de socialización en la escuela. Realizan una sencilla sustitución de términos que si Uds. leen con atención van a descubrir: la familia cumple el papel de la “sociedad tradicional” y la escuela el papel de la sociedad moderna. Así mientras en la familia las normas no son universales y abstractas sino particulares y concretas adheridas a la persona de los padres y sus voluntades cambiantes y a veces arbitrarias (típico caso histórico del favoritismo con los hijos mayores antes o con los menores hoy, típica diferencia de trato a niñas y niños, etc.), en la escuela las normas pretenden ser universales y para todos por igual consagrando el principio de la ley igual para todos y todos iguales ante la ley. La escuela es la primera institución en donde los sujetos se topan con leyes impersonales puesto que en la familia, la ley está adherida a la autoridad de la sangre. Asimismo, mientras en la familia los padres pugnan por satisfacer las necesidades de sus miembros más allá de sus capacidades demostradas, en la escuela las “notas”, las recompensas, se rigen por normas de logro, basadas en el mérito respecto de la obtención de resultados. Demás está aclarar que la familia es ultraafectiva y la escuela intenta ser “racional” y que la posición jerárquica en la familia está adherida a la edad, sexo, etc. mientras que en la escuela depende del rol y el desempeño en el mismo. Por último, en la escuela se aprende que los roles son específicos (el maestro es maestro solo en la escuela, en su casa es padre o esposo, en la calle un ciudadano más, etc. Y que la autoridad que tiene sobre nosotros los alumnos deriva no de él como individuo sino del rol que desempeña dentro de un sistema), cosa que por supuesto en la familia está mucho más desdibujado. Por eso la escuela es para el funcionalismo una institución de socialización “secundaria” (respecto de la “primaria”, la familia) en donde los sujetos internalizan patrones de comportamiento universalistas-instrumentalistas-orientados al logro-a la adquisición de recompensas y de manera separada e independiente de otros roles y rasgos personales. Desde el punto de vista de Dreeben o Parsons, un chico que termina la escuela primaria y sigue creyendo que su maestra lo quiere a él y lo trata de manera “personal” constituye un total fracaso. El chico va a la escuela para aprender que para orientar su comportamiento social público debe considerar su propio rol y el rol de los otros, y no su persona individual y las otras personas individuales. Como dice Dreeben debe aprender a tratar a otros como “categorías”. Demás está decir que la escuela aparece como la mediación que amortigua y prepara el salto entre la familia y la empresa, el estado y otras grandes instituciones básicas de la sociedad moderna que brillan por su reglas de racionalidad, universalismo, eficientismo, etc. Por supuesto este proceso debe ser necesariamente gradual, y construido también en la relación de convivencia con los otros chicos, etc. Por lo que la educación primaria es más matizada y en cambio en la secundaria más abiertamente “moderna”. BIBLIOGRAFIA http://mgomez.blog.unq.edu.ar/modules/docmanager/view_file.php?curent_file=17&curent_dir=10 http://mgomez.blog.unq.edu.ar/modules/docmanager/view_file.php?curent_file=18&curent_dir=10 http://mgomez.blog.unq.edu.ar/modules/docmanager/view_file.php?curent_file=19&curent_dir=10 TRABAJO PRACTICO 2 Sencillito: 1) Un ejemplo concreto de situaciones o comportamientos donde la escuela no cumple su papel en alguno de los aspectos universalista-adquisitivo-fomentador de la autonomía del alumno/ motivada por el logro-con especificidad de roles y racionalidad instrumental. Es decir ejemplos donde la escuela permanece tradicionalista y “fracasa” en la socialización. Explicar brevemente el ejemplo. Para posibles ejes de debate para la próxima clase. ¿Qué podría criticársele al concepto de educación que propone Durkheim, y a la noción de escuela como “socializadora” de la modernidad?